Kasus Kiri Untuk Objektivitas

Kiri salah menganut relativisme dan meninggalkan gagasan objektivitas. Inilah saatnya untuk memahami bagaimana kita dapat menuntut objektivitas dan kebenaran, sambil juga memperhatikan cara identitas dan kekuasaan memengaruhi pengetahuan.

Objektivitas oleh Sol LeWitt - Photo By Cliff

Hubungan antara kiri dan gagasan tentang objektivitas dan kebenaran adalah hubungan yang rumit dan penuh. Dalam lingkungan heterogen yang dipikirkan dan dipraktikkan kaum kiri, ada perdebatan yang belum terselesaikan mengenai apakah kaum kiri harus merangkul objektivitas dan kebenaran, atau mengabaikan gagasan-gagasan ini sebagai cita-cita pencerahan regresif yang menutupi kekuasaan dan ketidaksetaraan.

Kritik baru-baru ini tentang "postmodernisme" di dalam lingkaran pengorganisasian kiri mengindikasikan sifat perdebatan yang kontroversial ini. Di satu sisi, kaum Marxis secara konsisten berargumen untuk pendekatan teori yang melihat dunia sebagai material, konkret, dan mampu dianalisis secara objektif. Bagi kaum Marxis, kita harus mampu menganalisis kondisi material secara obyektif untuk menghasilkan jalan yang benar dan maju. Kekhawatiran yang dimiliki oleh para aktivis dan ahli teori ini adalah bahwa tanpa kemampuan untuk mengajukan banding pada objektivitas, kita akan kehilangan kemampuan untuk memiliki perjuangan terpadu, kemampuan untuk mengkritik tindakan yang salah, dan kemampuan untuk mempertimbangkan tindakan apa yang benar untuk mengatasi kapitalisme.

Di sisi lain, para cendekiawan feminis (sering disebut postmodern oleh kaum Marxis) telah mengajukan kritik terhadap objektivitas yang menyatakan keprihatinan dengan bagaimana kita berpikir tentang kebenaran dan hubungannya dengan penilaian objektif terhadap kenyataan. Ahli teori sudut pandang feminis berpendapat bahwa sudut pandang seorang ahli teori atau analis akan selalu dibentuk oleh identitas dan pengalaman hidup mereka, yang berarti mereka akan membaca dan menafsirkan data dan informasi melalui sudut pandang mereka. Lebih jauh, para teoretikus yang sama ini berpendapat bahwa desakan analisis obyektif di antara para ahli teori dan pemikir laki-laki mengaburkan kekhasan posisi mereka sendiri dan menguniversalkan identitas dan sudut pandang mereka sendiri sebagai titik awal yang apolitis dan netral untuk mendapatkan pengetahuan.

Penilaian cepat atas keprihatinan ini mengungkapkan pentingnya apa yang dipertaruhkan dalam diskusi ini. Kedua belah pihak menyampaikan kekhawatiran yang segera mendesak kaum kiri yang ingin tidak hanya mengkritik kapitalisme dan patriarki, tetapi juga mengembangkan jalan ke depan untuk menggulingkan kapitalisme dan patriarki. Mengingat sifat mendesak dari debat ini, saya berharap untuk mengajukan argumen yang mendukung objektivitas dan kebenaran sebagai gagasan, yang menolak untuk melakukan kerugian terhadap masalah feminis dengan menyikat mereka dengan istilah-istilah yang meremehkan seperti "politik identitas" atau "postmodernisme." Sebaliknya, saya akan berpendapat bahwa keterlibatan kritis dengan keprihatinan teori sudut pandang dan apa yang disebut teori "postmodern" dapat memungkinkan kita untuk mengambil aspek-aspek yang berguna dari kritik-kritik ini yang akan mengarah pada penguatan, bukan melemahnya, klaim Marxis terhadap analisis objektif .

Catatan Pada Bahasa:

Patut dicatat bahwa kritik Marxis terhadap mereka yang mempertanyakan kemungkinan dan keinginan objektivitas sering bergantung pada pendekatan reduksionis dan penolakan terhadap para pemikir ini. "Postmodernisme" dan "politik identitas" telah menjadi istilah untuk tradisi yang kompleks dan heterogen dalam teori feminis, kritik sastra, studi ras kritis, studi pasca kolonial, teori dekolonial, dll.

Saya (dan banyak orang lain) memiliki keprihatinan serius tentang pengelompokan pemikir dan teori yang begitu beragam menjadi sebuah tulisan sederhana. Saya tidak berpendapat bahwa "postmodernisme" merupakan sekumpulan ide yang terpisah atau bersatu, tetapi lebih merupakan istilah singkat yang mengacu pada sekumpulan teoretikus yang luas dan kontradiktif yang mempertanyakan kemungkinan bagi para penanya manusia untuk memiliki akses ke pengetahuan obyektif, dan yang mempertanyakan gagasan kebenaran sebagai cita-cita yang dapat dipahami secara objektif. Para ahli teori ini telah memfokuskan pada kontingensi pengetahuan, cara pengetahuan diproduksi dalam konteks tertentu, asumsi yang tidak diinterogasi yang masuk ke dalam produksi pengetahuan, dan hubungan kompleks antara pengetahuan dan kekuasaan.

Terlepas dari kekhawatiran saya, demi argumen, saya akan berasumsi bahwa ada beberapa fenomena atau tren sosio-teoretis yang nyata dan bermakna yang disebut oleh kritik Marxis ketika mereka berbicara tentang postmodernisme dan politik identitas. Tujuan saya adalah untuk menunjukkan bahwa dalam tren ini, ada ide-ide berguna yang tidak menghalangi kemungkinan kebenaran obyektif, tetapi agak mempersulit pemahaman kita tentang bagaimana kita bisa mencapainya. Klaim utama saya adalah bahwa komplikasi ini tidak berarti kita harus meninggalkan objektivitas, tetapi kita harus lebih teliti dalam bagaimana kita mengejarnya.

Saya beralih ke teori sudut pandang sebagai contoh dari tren ini karena ia mewujudkan banyak keprihatinan yang dimiliki kaum Marxis dengan "postmodernisme": skeptisisme terhadap objektivitas dan universalitas, dan penekanan pada individu yang menghasilkan pengetahuan dan membuat penyelidikan, fokus pada identitas, dan penekanan pada kontingensi pengetahuan. Orang dapat dengan mudah membantah gagasan bahwa teori sudut pandang adalah postmodern, tetapi sekali lagi, penggunaan postmodern dalam konteks ini sering kali ceroboh.

Marxisme dan Objektivitas

Masalah pertama yang ingin saya atasi adalah hubungan antara Marxisme dan objektivitas. Harapan saya adalah untuk menunjukkan bahwa Marxisme dapat membuat klaim kuat untuk objektivitas, dan harus membingkai analisisnya melalui lensa objektivitas.

Sebagai filsafat materialis, Marxisme berusaha memahami perkembangan historis dan fenomena politik dan sosial kontemporer melalui lensa ekonomi dan material. Marxis berpendapat bahwa sejarah tidak diteruskan oleh cita-cita, nilai-nilai, konsep, pemikir besar, atau pergeseran kepercayaan. Sebaliknya, kaum Marxis berpendapat bahwa sejarah digerakkan oleh pergeseran dalam hubungan ekonomi, melalui pergulatan material antar kelas, dan melalui resolusi kontradiksi dialektis yang dihasilkan dari basis konkret dan material.

Sementara para pemikir idealis dapat menjelaskan munculnya kapitalisme sebagai hasil dari pengembangan ide baru seperti teori kontrak sosial, republikanisme, dan cita-cita yang muncul seperti kebebasan dan kebebasan, kaum Marxis akan berpendapat bahwa teori-teori dan cita-cita ini sebenarnya adalah produk ideologis dari perubahan material dan munculnya Bourgeoisie sebagai sebuah kelas. Bagi kaum Marxis, kondisi ekonomi yang diciptakan oleh kaum Borjuis dan revolusi mereka melawan kekuatan monarki feodal Eropa adalah faktor utama yang menggerakkan sejarah, dan cita-cita republikanisme, kontrak sosial, dan nilai-nilai kebebasan atau kebebasan adalah pembenaran untuk dan refleksi dari materi kondisi ekonomi kapitalis. Dunia tidak terbagi menjadi buruh dan pemilik karena kita pertama-tama menganut ide-ide yang mendukung pembentukan sosial ini, tetapi karena formasi ini adalah produk dari perjuangan dan dominasi kelas ekonomi dan konkret.

Dalam The German Ideology, Marx menjabarkan awal untuk pendekatan materialis terhadap sejarah dan analisis politik. Marx memulai dengan menyatakan dengan berani:

Premis dari mana kita memulai bukanlah yang sewenang-wenang, bukan dogma, tetapi premis nyata yang darinya abstraksi hanya dapat dibuat dalam imajinasi. Mereka adalah individu yang nyata, aktivitas mereka dan kondisi material di mana mereka hidup, baik yang mereka temukan sudah ada maupun yang diproduksi oleh aktivitas mereka. Dengan demikian premis-premis ini dapat diverifikasi secara empiris murni.

Ada beberapa ciri mencolok dari klaim Marx. Yang pertama adalah bahwa pilihan untuk memulai dengan analisis "individu nyata, aktivitas mereka dan kondisi material di mana mereka hidup" bukanlah pilihan sewenang-wenang, tetapi merupakan satu-satunya pilihan yang dimulai dengan realitas konkret. Bagi Marx, kita tidak bisa mulai dengan teori dan kemudian beralih ke yang nyata dan material. Sebaliknya, kita harus mulai dengan yang nyata dan material untuk mengembangkan teori. Fitur penting kedua adalah bahwa titik awal ini dapat diverifikasi secara empiris. Dengan kata lain, mereka dapat diselidiki melalui pengalaman dan penyelidikan, dan teori kami tentang mereka dapat diverifikasi atau diberhentikan berdasarkan investigasi ini.

Marx melanjutkan dengan mengeksplorasi apa sebenarnya titik awal yang sebenarnya. Jika kita ingin mengeksplorasi bagaimana manusia hidup, bagaimana mereka berinteraksi dengan lingkungan di sekitar mereka, bagaimana mereka mereproduksi keberadaan mereka melalui interaksi material dengan lingkungan itu, kita harus memiliki teori aksi manusia. Dia menjelaskan:

Cara di mana manusia menghasilkan alat-alat subsisten mereka pertama-tama tergantung pada sifat alat-alat subsisten yang sebenarnya mereka temukan dan harus direproduksi. Mode produksi ini tidak boleh dianggap hanya sebagai produksi eksistensi fisik individu. Alih-alih itu adalah bentuk aktivitas tertentu dari individu-individu ini, suatu bentuk yang pasti untuk mengekspresikan kehidupan mereka, cara hidup yang pasti di pihak mereka.

Jadi, ketika kita melihat kondisi material masyarakat, kita tidak hanya melihat sumber daya alam yang ada, tetapi juga pada tindakan nyata dan tindakan manusia yang dapat diamati. Marx melanjutkan:

Sebagai individu mengekspresikan kehidupan mereka, demikian juga mereka. Karena itu, apa yang mereka lakukan bertepatan dengan produksi mereka, baik dengan apa yang mereka hasilkan maupun dengan cara mereka berproduksi. Sifat individu tergantung pada kondisi material yang menentukan produksi mereka

Jadi, untuk memahami masyarakat dan tipe-tipe orang yang hidup di dalamnya, kita harus memahami produksi bentuk-bentuk khusus kehidupan manusia, yang merupakan fenomena yang dapat diamati secara objektif. Kami mampu menyelidiki secara empiris tidak hanya kondisi material dan konkret yang menjadi dasar masyarakat, tetapi juga cara-cara kondisi ini membentuk dan menghasilkan kehidupan manusia dan suprastruktur yang dihasilkan dari nilai, ide, dan kepercayaan.

Jelas bahwa Marx percaya bahwa kita dapat melakukan penyelidikan objektif terhadap kondisi-kondisi material tempat masyarakat dibangun, tetapi apa yang unik dan penting bagi Marxisme adalah kemampuan untuk memberikan pemahaman tentang perilaku manusia itu sendiri sebagai subjek penyelidikan yang objektif dan dapat diamati. . Dalam Theses On Feuerbauch, Marx menangani masalah objektivitas secara langsung. Marx mengkritik Feuerbauch justru karena ketidakmampuannya memahami perilaku dan tindakan manusia sebagai fenomena objektif. Marx menyesalkan bahwa, "Feuerbach menginginkan benda-benda yang sensual, benar-benar berbeda dari objek-objek pikiran, tetapi ia tidak menganggap aktivitas manusia itu sendiri sebagai aktivitas objektif." Bagi Marx, Feuerbach hanya tertarik pada kemampuan manusia untuk memiliki pengetahuan objektif tentang objek-objek abstrak. Marx menyarankan bahwa kita harus memahami pengetahuan obyektif sebagai sesuatu yang berkaitan bukan hanya dengan objek abstrak tetapi juga dengan aktivitas manusia. Bertentangan dengan Feuerbach, Marx menyarankan bahwa:

Pertanyaan apakah kebenaran objektif dapat dikaitkan dengan pemikiran manusia bukanlah pertanyaan tentang teori tetapi merupakan pertanyaan praktis. Manusia harus membuktikan kebenaran - yaitu kenyataan dan kekuatan, sisi-sisi pemikirannya dalam praktik.

Di sini, Marx merumuskan kembali pertanyaan tentang objektivitas dari pertanyaan abstrak tentang kemampuan manusia untuk mendapatkan kebenaran tentang fakta-fakta obyektif abstrak, ke pertanyaan tentang kemampuan manusia untuk secara objektif menunjukkan kebenaran ide-ide mereka dengan menunjukkan bahwa ide-ide mereka bekerja secara nyata. dunia. Bagi Marx, pertanyaan tentang objektivitas itu penting bukan hanya karena teori kebenaran universal itu penting, tetapi karena pengetahuan hanya berharga sejauh itu secara objektif dapat diterapkan pada dunia. Gagasan bisa objektif, dan harus, karena sesuai dengan kenyataan cukup untuk melakukan perubahan yang bermakna dan berguna di atasnya. Objektivitas terbukti tidak secara abstrak, tetapi melalui praktik manusia dan perjuangan politik.

Reformulasi ini membuat Marx menyimpulkan bahwa “Para filsuf hanya menafsirkan dunia, dengan berbagai cara; intinya adalah mengubahnya. " Objektivitas tidak relevan jika itu hanya pertanyaan abstrak dari kapasitas manusia untuk pengetahuan. Objektivitas menjadi relevan, karena tanpa itu, kita tidak akan memiliki alasan yang cukup untuk mengubah dunia.

Ketika kita memahami konsepsi Marxis tentang objektivitas, kita dapat memahami dengan lebih baik apa yang dipertaruhkan dalam perdebatan kiri tentang objektivitas. Bagi kaum Marxis, ancaman terhadap kemungkinan pengetahuan obyektif tidak hanya dan kritik filosofis abstrak; melainkan, itu adalah serangan terhadap kemungkinan menghasilkan teori yang memungkinkan kita mengubah dunia. Biaya kehilangan objektivitas bukan hanya kerendahan hati dan ego yang terluka, itu adalah hilangnya kemungkinan untuk perjuangan politik yang berarti sama sekali. Dengan demikian, saya pikir jelas bahwa keprihatinan kaum Marxis tentang objektivitas bukan semata-mata (atau tidak sepenuhnya) upaya buruk untuk menolak perspektif filosofis kontemporer, tetapi merupakan pertahanan kuat terhadap objektivitas sebagai pusat teori perjuangan Marxis.

Teori Sudut Pandang dan Kritik Marxis

Sementara para pembela objektivitas Marxis cenderung merujuk pada ancaman yang mereka pertahankan sebagai politik identitas dan postmodernisme, banyak yang mengisyaratkan kritik terhadap epistemologi sudut pandang. Para ahli teori feminis yang telah meminta perhatian pada cara-cara sudut pandang individu membingkai pengetahuan telah menjadi sumber kemarahan khusus bagi kaum Marxis. Secara umum, Marxis mengungkapkan ketakutan bahwa epistemologi sudut pandang akan menghilangkan kemampuan untuk objektivitas. Mereka prihatin bahwa titik akhir teori sudut pandang adalah relativisme yang berpendapat bahwa pengetahuan universal dan kebenaran obyektif adalah mustahil, dan bahwa kebenaran hanyalah produk penyelidikan individu yang tidak dapat diuniversalkan. Kaum Marxis ini berpendapat bahwa titik akhir ini akan menciptakan sebuah dunia di mana kita hanya bisa mengejar pengetahuan yang dapat kita akses oleh identitas khusus kita.

Pada bagian ini, tujuan saya adalah untuk menunjukkan bahwa sudut pandang epistemologi tidak merongrong kebutuhan Marxis akan objektivitas, melainkan dapat memperkuat klaim Marxis terhadapnya.

Sementara teori sudut pandang adalah seperangkat gagasan luas, yang tidak semuanya sejalan satu sama lain, ada kecenderungan umum yang dapat kita isolasi. Teori sudut pandang cenderung skeptis terhadap klaim kebenaran universal dan objektif yang tidak dengan cermat menjelaskan identitas penuntut. Ahli teori sudut pandang feminis seperti Genevieve Lloyd memfokuskan pada cara ahli teori laki-laki membiarkan asumsi mereka sendiri sebagai laki-laki (cita-cita dan nilai-nilai yang berasal dari pengalaman mereka sebagai laki-laki) tidak diinterogasi dalam penyelidikan dan analisis mereka, dan karenanya melukiskan gagasan-gagasan maskulinisme tanpa emosi dan rasionalitas abstrak sebagai apolitis dan obyektif. Para ahli teori laki-laki ini lebih menyukai rasionalitas daripada emosi karena maskulinitas lebih menyukai rasionalitas daripada emosi. Sayangnya, pria-pria ini belum dapat mengenali bagaimana sudut pandang mereka sendiri ketika pria telah membentuk asumsi mereka, dan dengan demikian mengacaukan objektivitas dengan rasionalitas tanpa emosi.

Sementara kita mungkin berasumsi bahwa para ahli teori ini pada akhirnya membuat argumen untuk ketidakmungkinan obyektivitas, kita juga dapat menafsirkan kritik mereka secara berbeda. Kekhawatiran yang dikemukakan para kritikus ini bukanlah dengan gagasan objektivitas itu sendiri, tetapi dengan cara sudut pandang spesifik yang dominan secara sosial menyatukan diri mereka sendiri dengan menutupi sebagai objektivitas. Masalah dengan ahli teori laki-laki yang menghargai rasionalitas daripada emosi dan mengonfigurasikan nilai ini dengan objektivitas bukanlah karena ia peduli dengan objektivitas, tetapi ia mengambil kekhususan dari lokasi sosialnya sendiri untuk diberikan dan mengonfigurasikannya dengan objektivitas itu sendiri. Dengan demikian, kita dapat menafsirkan kritik ini bukan sebagai penolakan terhadap objektivitas, tetapi sebagai penolakan terhadap subjektivitas yang menutupi dirinya sebagai objektivitas.

Gagasan ini diambil secara eksplisit dalam karya Sandra Harding. Dalam "Objektivitas Yang Kuat" Dan Pengetahuan Berlokasi Sosial, Harding bertanya apakah "teori sudut pandang feminis benar-benar meninggalkan objektivitas dan memeluk relativisme?" Untuk menjawab pertanyaan ini, Harding mencoba untuk menggambarkan antara objektivitas yang lemah dan objektivitas yang kuat.

Harding berpendapat bahwa konsepsi yang lemah tentang objektivitas, “hanya menghasilkan semi sains ketika berpaling dari tugas mengidentifikasi secara kritis semua keinginan sosial, luas, dan nilai-nilai sosial yang luas, yang telah membentuk agenda, isi, dan hasil dari ilmu pengetahuan. seperti mereka membentuk sisa urusan manusia. " Pendekatan terhadap obyektivitas ini justru merupakan pendekatan yang dikritik oleh ahli teori sudut pandang feminis. Ini adalah jenis objektivitas yang mengabaikan dan mengaburkan sejarah dan lokasi sosial, dan dalam proses itu mengonfigurasikan pengalaman dan nilai spesifik yang dominan secara sosial dengan universalitas. Jenis objektivitas ini mengonfigurasi nilai-nilai kuat dengan netralitas nilai.

Selain itu, Harding berpendapat bahwa konsepsi objektivitas yang lemah "membutuhkan penghapusan semua nilai dan minat sosial dari proses penelitian dan hasil penelitian." Bagi Harding, masalahnya adalah bahwa tidak semua nilai atau kepentingan sosial sama-sama merugikan penyelidikan. Selain itu, ia menolak untuk mengakui cara kemajuan ilmiah dan teoritis yang penting telah dihasilkan secara tepat sebagai hasil dari minat dan nilai-nilai tertentu.

Dari perspektif Marxis, kita dapat juga menambahkan bahwa pandangan objektif ini tidak tepat. Gagasan objektivitas Marxis berpendapat bahwa pengetahuan diproduksi dengan mempertimbangkan kepentingan, dan diverifikasi dan diuji berdasarkan kemampuannya untuk melayani kepentingan-kepentingan itu. Dengan demikian, obyektivitas yang lemah melenceng, ia lebih memilih abstraksi daripada perubahan, analisis terhadap praksis. Selain itu, objektivitas yang lemah memetakan faktor-faktor terpenting dalam pengembangan ide dan pengetahuan: minat material dan tindakan kelas-kelas konkret. Ini adalah konsep yang mengaburkan faktor material dan historis (yang merupakan faktor obyektif) dalam produksi pengetahuan. Harding menjelaskan bahwa:

Objektivitas yang lemah ... menawarkan harapan bahwa para ilmuwan dan lembaga sains, yang secara historis diakui lokasinya, dapat menghasilkan klaim yang akan dianggap valid secara objektif tanpa harus memeriksa secara kritis komitmen historis mereka sendiri, dari mana - secara sengaja atau tidak - mereka secara aktif membangun penelitian ilmiah mereka. .

Semua itu mengatakan bahwa objektivitas yang lemah memahami pengetahuan bukan sebagai praktik makhluk sosial yang mereproduksi kehidupan mereka dalam konteks material, dan berinteraksi dengan berbagai lensa ideologis yang dihasilkan oleh realitas material konkret dan objektif, melainkan sebagai upaya abstrak dan apolitis yang bebas dari nilai dan minat. Bentuk objektivitas ini jelas tidak dapat dipertahankan bagi seorang Marxis.

Dengan demikian, Harding menganjurkan obyektivitas yang kuat yang memperhitungkan sudut pandang budaya, kelas, politik, dan sejarah para pemikir, bukan sebagai pelukan relativisme, tetapi sebagai pengakuan bahwa ini adalah fenomena objektif yang membentuk produksi pengetahuan. Untuk mempertahankan posisi ini, ia menulis:

Agenda dan asumsi budaya adalah bagian dari asumsi latar belakang dan hipotesis tambahan yang diidentifikasi para filsuf. Jika tujuannya adalah untuk menyediakan pemeriksaan kritis semua bukti yang disusun untuk atau menentang hipotesis ilmiah, maka bukti ini juga memerlukan pemeriksaan kritis dalam proses ilmiah.

Bentuk objektivitas ini harus memperhitungkan faktor-faktor ini dengan tepat karena mengabaikannya berarti mengabaikan faktor-faktor penting dan obyektif dalam produksi pengetahuan. Daripada sampai pada relativisme, obyektivitas yang kuat ini membawa kita pada penjelasan yang lebih menyeluruh dan lebih bernuansa tentang kebenaran dan obyektivitas. Dan kemudian, Harding berpendapat bahwa, "kita dapat berpikir tentang objektivitas yang kuat sebagai memperluas gagasan penelitian ilmiah untuk memasukkan pemeriksaan sistematis keyakinan latar belakang yang sangat kuat. Ini harus dilakukan agar kompeten dalam memaksimalkan objektivitas ”

Pendekatan teori sudut pandang ini tidak hanya cocok dengan komitmen Marxis terhadap objektivitas, tetapi diperkuat oleh komitmen ini. Marxisme secara unik mampu memberikan penjelasan tentang dari mana "keyakinan-keyakinan latar belakang" ini muncul. Teori superstruktur dan ideologi Marxis memungkinkan kita untuk memahami bagaimana nilai-nilai sosial dan cita-cita dihasilkan sebagai hasil dari basis material tertentu. Keyakinan latar belakang ini membenarkan dan menaturalisasi kondisi ekonomi masyarakat tertentu. Liberalisme dan gagasan kebebasan individualis, misalnya, adalah naturalisasi penghancuran kohesi sosial kapitalis dan penekanan pada persaingan individu di antara para pekerja. Marxisme dapat memberi kita penjelasan tentang bagaimana kepercayaan latar belakang ini merupakan bagian dari gambaran yang lebih besar. Ia dapat mengontekstualisasikan mereka dalam materialisme.

Selain itu, teori sudut pandang yang menekankan pada perhatian pada identitas tidak perlu menghalangi kita, karena analisis materialis dapat menjelaskan dari mana identitas berasal. Ia dapat mengakui bahwa identitas bukanlah gagasan individualis, tetapi dibangun berdasarkan kepentingan material dari kelas nyata dan nyata. Kita bisa memperhatikan identitas dengan menjelaskan dari mana identitas itu muncul. Kita tidak perlu takut dengan perhatian ini.

Dengan membaca teori sudut pandang Harding, menjadi jelas bahwa kita tidak perlu melihat perhatian kaum feminis terhadap sudut pandang sebagai peralihan ke relativisme dan idealisme individualistis. Sebaliknya, kita dapat melihatnya sebagai komitmen yang lebih mendalam terhadap objektivitas, yang menghilangkan naturalisasi ideologi dengan memasukkan kepercayaan dan nilai-nilai latar belakang spesifik secara historis dan sosial dari para ahli teori ke dalam perhitungan. Teori sudut pandang dapat membuat objektivitas lebih kuat, dan Marxisme dapat membuat teori sudut pandang menjadi materialis.

Mengapa Ini Semua Penting

Setelah melakukan tugas memahami komitmen Marxis terhadap objektivitas, serta memahami ketakutan sudut pandang teori feminis tentang universalitas palsu, kita dapat melihat bahwa kedua pihak dalam debat tentang objektivitas memiliki keprihatinan dan ketakutan yang masuk akal. Saya berharap bahwa saya telah menunjukkan bahwa tidak ada ketidakcocokan yang diperlukan antara teori sudut pandang yang memperhatikan kekhususan sudut pandang pemikir tertentu, dan teori Marxis yang memahami objektivitas sebagai penting untuk menciptakan perubahan politik. Kita seharusnya tidak membiarkan para pemikir reduksionis di kedua sisi perdebatan untuk bersikeras bahwa teori sudut pandang memerlukan relativisme dan menghilangkan kemampuan untuk perjuangan bersatu. Kita juga seharusnya tidak membiarkan kritik objektivitas sebagai universalitas palsu untuk membuang gagasan objektivitas sama sekali. Kita bisa membuat alasan kiri yang kuat untuk objektivitas yang tidak perlu mengabaikan kritiknya.

Perdebatan ini penting karena yang dipertaruhkan adalah kemampuan kita untuk mengatur, berteori, berjuang, dan mengatasi. Kapitalisme mengamuk setiap hari, dan jumlah kematiannya terus meningkat. Taruhannya besar, dan kami berada dalam situasi yang mendesak. Diperlukan tindakan, dan kita membutuhkan teori yang dapat memberikan penjelasan objektif tentang dunia yang akan membuktikan diri melalui kemampuan mereka untuk menciptakan tindakan yang bermakna. Kita harus mampu memperhatikan identitas dan sudut pandang karena identitas dan sudut pandang dihasilkan oleh kondisi material seperti halnya semua ide. Marxisme tidak perlu lari dari konsep-konsep ini, melainkan harus menjelaskannya dalam istilah materialis. Ini berarti kita harus mengambil bagian yang berguna dari "politik identitas" dan "postmodernisme" seperti objektivitas yang kuat, sementara menolak bagian idealis seperti objektivitas yang lemah. Dengan melakukan hal itu, kami tidak hanya menunjukkan kurangnya pendekatan idealis, tetapi kami menunjukkan keunggulan pendekatan material yang mempertahankan gagasan objektivitas.

Kita harus terus mengecam mereka yang tidak ingin mengubah dunia, tetapi lebih tepatnya menganalisis kekhususan abstrak dari identitas dan sudut pandang, tetapi kita juga harus menunjukkan kepada mereka bagaimana komitmen terhadap objektivitas memungkinkan kita menjelaskan, menjelaskan, dan mengatasi penyebab yang mendasarinya. dari kekhususan tersebut.